Con razón y sabiduría Cristo distinguió el perdón de los pecados -ἁμαρτία, dice Lucas- y las ofensas (ὀφειλέω), pero a la vez, en el Padrenuestro, condicionó la remisión de los primeros a las segundas. Porque el amor al prójimo ha de ser característico de los cristianos: el que diga que ama a Dios a quien no ve y odia a los que sí ve e interactúa a cada instante, es un mentiroso (Cfr. I Jn 4, 20-21).

Adrede o no en nuestras relaciones sociales, incluso en el matrimonio; se da la ofensa y hasta el agravio. Mas ante Dios y la convivencia social nos conviene el perdón.

Refrendo del perdón

La sicología social y la siquiatría; han venido a ratificar científicamente la importancia del perdón como nos lo manda Cristo-Dios al pedirnos ir más allá de amarle sobre todas las cosas y a los demás como así mismo: amar a los enemigos, rezar por ellos (Mt 5,44) y devolverles bien por mal. Nadie ha dicho que esto sea fácil: “No devolver mal por mal, insulto por insulto” “procurar siempre el bien mutuo”, pues “hacer bien a los que me aman ¿qué mérito tiene? (Cfr. Rom 12,17; I Tes 5,15; I Pe 3,9; Lc 6,33; entre otros).

La lista de experiencias crueles, que roen el alma es interminable: divorcios, violar y/o matar, infidelidad, traición, heridas físicas o emocionales, insultos, reclamos, decepciones, violencia doméstica, murmuración, estafas, agresión, secuestro, abandono de hijos por sus padres o viceversa, en el ocaso de su vida. Ah, la reacción instintiva es: venganza, represalia, rencor, “me las va a pagar”, ignorar o la evasión mutua. Lo cual produce infelicidad en ambos y el perdón “es la única cura para el cáncer del rencor” señala bien James Dobson, (Cuando lo que Dios hace no tiene sentido, Edit. Unilit, Miami, 1993, p.261; si bien tenemos varias objeciones teológicas, empezando por ese título herético). En la historia la actitud vengativa ha generado: asesinatos, guerras, terrorismo, genocidios, secuestros, etc.

“Perdonar -en criterio de la experta en felicidad, Sonja Lyubomirsky- es la clave para romper el círculo de la venganza defendida por las religiones del mundo con base en que Dios nos ha perdonado.” - (La ciencia de la felicidad: un método probado para conseguir bienestar, Edit. Peguin, N.Y. 2007, p. 170). Pero es un proceso; el cual conlleva la intención firme de suprimir o mitigar el impulso de la: ira, hostilidad, el desquite; cuando lo ideal es reemplazarlos por: actos y sentimientos positivos, benéficos o sorprender al hacer bien al agresor.

Algunos dicen: yo perdono, pero no olvido; desde la neurología eso sería borrar de la memoria cerebral el ultraje o deshonra, lo cual resulta casi imposible.

En sicología perdonar no significa: reconciliación, condonar o tolerar el daño, tampoco es excusar o justificar lo que se hizo drogado, fuera de sí, negar el daño o vejamen.

Entonces, ¿Cómo saber si Ud. ya perdonó a alguien? “Cuando disminuya su mala intención de perjudicar al ofensor y la balanza se incline hacia hacerle bien.” (afirma la sicóloga social Sonja, Op. Cit. p. 171). En términos bíblicos: “devolver bien por mal.” Prv 25,21-22; Rom 12,20: “Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber así lo pondrás colorado y Yahvé te recompensará.”

Pero entre más se identifique Ud. con esta escala: haré que pague, quiero verle herido, miserable, para mi él/ella no existe, le quiero tan lejos como sea posible; son señales obvias que se ha de trabajar más para lograr el perdón.

Ocurre un efecto liberador, de descarga, alivio y satisfacción en la conciencia al perdonar, pues es un acto que uno hace más en beneficio personal que del agraviante.

La investigación científica confirma el adagio de Buddha: “Aferrarse a la ira es como sostener en la mano un carbón encendido, con la intención de tirárselo al otro, porque Ud. es quien se quema.” (citado por Mc Cullough: La sicología del perdón, confer Sonja, Op. Cit. p.172).

Los obispos del país publican sus orientaciones para la celebración del Sacramento de la Reconciliación y de la Unción de los Enfermos, en el proceso de apertura gradual dentro de la crisis por la pandemia del Covid-19.